АР МЯНО-ГР ИГОР ИАНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕР КОВЬ

Древнеармянское царство, располагающееся на территории нынешней Армении и в восточных районах современной Турции и Ирана, было первой страной, где христианство стало официальной религией. По преданию, первыми принесли христианство в Армению апостолы Фаддей и Варфоломей (апостол Фаддей даже похоронен в армянской провинции Артаз), поэтому Армянская Церковь и называется апостольской. История свидетельствует, что в 287 г. ко двору армянского паря Трдата III прибыл с проповедью христианства парфянин Григорий, названный впоследствии Просветителем. После суровых испытаний и 15-летнего заточения в темнице ему удалось путём чудесного исцеления обратить в христианскую веру царя, свирепо преследовавшего христиан. Около 300 г. благодарный царь провозгласил новую веру государственной религией, а св. Григорий Просветитель стал епископом Великой Армении. Построенный им собор в Эчмиадзине и по сегодняшний день является духовной и национальной святыней всех армян. Святой Григорий Армянский почитался даже на Р уси. Его изображения в конце XII в. появились в новгородских церквах, позднее армянскому святому была посвящена одна из малых церквей храма Василия Блаженного в Москве. Принятие христианства в Армении вызвало бурный расцвет национальной культуры. Святым Месропом Маштоцем при участии св. Сахака (Исаака) Великого, тогдашнего предстоятеля и реформатора Армянской Апостольской Церкви, и грека Р уфаноса был создан армянский алфавит. Святой Сахак основал переводческую школу, в которой были переведены на армянский язык Библия и различные богослужебные книги. Дальнейшая сложная и противоречивая история Армянской Апостольской Церкви в полной мере отразила трагическую судьбу своего народа. В 387 г. древнеармянское иарство распалось: Византия овладела одной частью армянского царства, Персия — другой. Западная Армения, составлявшая пятую часть былого царства, попав под власть греков, вскоре вошла в состав Византийской империи. В будущем она дала этой могущественной державе многих императоров и полководцев. Остальная часть древнеармянского царства, попав под власть персидских правителей, отъединилась от греческого влияния в церковной сфере, стремясь утвердить независимость Армянской Апостольской Церкви. Со временем связи Армянской Церкви с Греческой Церковью Византийской империи всё более ослабевают. Если на I Вселенском соборе ещё присутствовал представитель Армении в лице архиепископа Аристакерса (армянское имя — Р едакес), сына св. Григория Просветителя, то на последующие два Вселенских собора армяне уже не получили приглашения. Интересно, что на независимом Аштишатском церковном соборе 435 г. Армянская Апостольская Церковь фактически самостоятельно приняла решения Эфесского Вселенского собора: осудила учение Нестория. С тех пор армянская церковная традиция признаёт три первых Вселенских собора. Под персидским влиянием начали крепнуть связи Армянской Апостольской Церкви с сирийской христианской традицией. И хотя несториане были не только осуждены, но и повсеместно изгнаны из Армении, в Армянской Церкви через обшение с западносирийской традицией начинается тяготение к богословию монофизитов. Монофизитство Армянской Апостольской Церкви не имело ничего общего с учением Евтихия (кстати, осуждённого армянским собором 491 г.). Оно представляло собой несколько однобокое следование богословию Кирилла Александрийского. Но в ещё большей мере монофизитская ориентация армян была порождена, как им это представлялось, недостаточно решительным осуждением Нестория на IV Вселенском соборе в Халкидоне. Именно этот собор стал историческим водоразделом между ортодоксальным христианством и армяно-григорианским исповеданием практически вплоть до сегодняшнего дня. Почему же Армянская Церковь не приняла определений Халкидонского собора о «двух природах во Христе»? Причин на то было много. В это время обостряется разобщённость между греками и армянами. Нарастающее церковное и культурное отчуждение привело к тому, что у армянских богословов стало теряться знание греческого языка и притуплялась чувствительность к утончённым формулировками эллинской богословской мысли. В результате высокий богословский компромисс халкидонского догмата был истолкован так что две «природы» Христа были восприняты как два «лица» во Христе. Последствия этого не замедлил сказаться на армянских соборах 491 506 гг. Они равно осудили Нестория Евтихия и отвергли решения Халкидона, как якобы утверждавшие сушествование «двух лиц» во Христе. То, как воспринималась в то время сушность Христа, наглядно иллюстрирует богсловская формулировка армянского католикоса Нерсеса Шнорали (Благодатного): «...единое существо и един лицо из двух естеств во едином Иисусе Христе». Таким образом, армянское монофизитство носило весьма своеобразный характер, расходящийся с классическим пониманием монофизитства. Не признав халкидонского догмата о «двух природах во Христе Армянская Апостольская Церковь не приняла и последующих Вселенских соборов. В дальнейшем церковное и литическое противостояние гре и армян сменялось кратковременж перемириями, в течение которых часть армянского духовенства приняла халкидонский догмат. Однако «унии» вскоре распадались. П< 707 г. Армянская Апостольская Церковь стала жить как единая народная монофизитствующая Церковь. Армянскую Апостольскую Церковь отличает одна необыкновенно важная черта — это её ярко выраженный национальный характер. В результате многочисленных бедствий, которые в течение веков обрушились на армянский народ, Церковь стада средоточием и символом духа этой нации. Аля того чтобы представлять себе, что значит христианство для армянского народа, достаточно вспомнить крылатую фразу полководца Вардана I, которую он сказал своему христианскому войску перед битвой с персидским царём Ездигердом: «Ездигерд полагал, что мы облеклись в христианство подобно некой одежде. Ныне он понимает, что оно подобно цвету нашей кожи, который он не сможет изменить». Эту жертвенную верность своему христианскому выбору армянам предстояло непрестанно доказывать через века кровавых испытаний. В XI в. Армянское государство окончательно исчезло на своей исторической родине, и многие армяне переселились в Киликию (юго-восток современной Турции). В 1065 г. в киликийской столице Армянского царства Сисе был поставлен новый армянский патриарх. Туда же позднее из Эчмиадзина, первоначальной церковной столицы армян, переносится католикосат — высший орган церковной власти. В 1113 г. после очередного церковного раскола на северо-востоке Киликии был образован Ахтамарский патриархат. В 1311 г. был создан Армянский патриархат в Иерусалиме из-за оторванности обширной палестинской колонии армян от Киликийского католикосата. Заботам иерусалимского патриарха были вверены принадлежавшие армянам святые места в Палестине. В 1441 г. было вновь восстановлено первенствующее значение Эчмиадзина как центра Армянского католикосата и духовной столицы всех армян. Примечательно, что случилось это в результате нового раскола в Армянской иеркви, вызванного на этот раз обвинениями Киликийского патриарха в католичестве (он присутствовал в 1439 г. на Флорентийском соборе и подписал унию с Р имом). Первый из восстановленных- в Эчмиадзине католикосов Киракос принимает почётный титул католикоса всех армян, который сохраняется за духовным главой Эчмиадзина и по сей день. Однако Киликийский католикосат также не оставлял претензии на лидирующую роль в Армянской Апостольской Церкви. Эта распря двух католикосатов просуществовала вплоть до сегодняшнего дня, и только совсем недавно были сделаны попытки примирения. В 1461 г. после захвата византийской столицы турками появился Армянский патриархат в Константинополе. Власть патриарха Константинополь¬ского распространялась не только на армян, но и на других христиан-«нехалкедонитов» (т. е. не принявших Халки-донский собор). Годы Первой мировой войны стали временем ужасаюшей по своим размерам трагедии армянского народа. Самый страшный удар пришёлся по Армянской Церкви в Турции. Там революционная партия «младотурков» затеяла грандиозную «чистку» страны от «христианских элементов». В результате этой кровавой акции христианское население Турции уменьшилось по сравнению с довоенным временем с 30 % до 2 %. В это время в Турции разразился подлинный геноцид армян: в живых осталась только половина от ранее существовавшего в мире армянского народа. Эти трагические события имели самые решительные последствия для судеб Армянской Апостольской Церкви. Ешё в 1908 г. под натиском репрессий Киликийский католикос был вынужден оставить Сис и перебраться сначала в Сирию, а затем в Ливан. А в 1915 г. в древней столице армянской Киликии исчезли последние общины армян. В кровавом хаосе армянской резни в северо-восточной Киликии полностью уходит в небытие Ахтамарский патриархат, насчитывавший во времена Османской империи около 100 тыс. веруюших. Особая судьба была уготована Северной Армении, в которой церковная власть принадлежала Эчмиадзину. Она с 1828 г. стала частью Р оссийской империи. Ао 1917 г. право назначать католикоса Армянской Апостольской Церкви в Р оссии принадлежало императору. После вхождения Армении в состав СССР Армянская Апостольская Церковь под главенством Эчмиадзина подверглась новым репрессиям. Количество церквей с 1915 по 1954 г. уменьшилось с 491 до 38. В то же время советские власти поощряли «миротворческую», как тогда говорилось, деятельность Эчмиадзинских католикосов с тем, чтобы привлечь на свою сторону армянскую диаспору за рубежом. В результате международной деятельности эчмиадзинских патриархов среди своих соотечественников во всём мире Константинопольский и Иерусалимский патриархаты признали верховную власть Церкви Эчмиадзина. На сегодняшний день Эчмиадзинский католикосат насчитывает около 5 млн верующих в Армении, а также в Ираке, Индии, Египте, Эфиопии, Европе и в обеих Америках. К киликийской церковной юрисдикции принадлежат церкви в Ливане, Сирии, на Кипре, в Иране, Греции и Северной Америке. Обшее число веруюших, относящихся к этому Армянскому католикосату, приближается к 800 тыс. человек. Как же ныне обстоят дела с пресловутым монофизитством Армянской Апостольской Церкви? В конце 80-х гг. XX в. была создана специальная комиссия по богословскому диалогу между православными (халкидонскими) и нехалкидонскими (монофизитскими) Церквами. Комиссия поставила вопрос о возможном снятии взаимных анафем. Но пока он остаётся открытым. В декабре 1996 г. состоялась встреча папы Р имского Иоанна Павла II и патриарха-католикоса Эчмиадзинского Гарегина I. Ей предшествовал многолетний богословский диалог представителей обеих Церквей по вопросу о соотношении Божественной и человеческой природы во Христе. В ходе этого диалога стало ясно, что разрыв между «халкидонитами» и «нехалкидонитами» был обусловлен не столько различием в понимании природы Сына Божия, сколько различиями в терминах и в богословской культуре. В совместной декларации, подписанной на этой встрече, подчёркивалось, что Р имско-Католическая и Армянская Апостольская Церкви «признают друг у друга действенность таинств и намерены продолжить труды по достижению полного единства». Полностью одобрил этот исторический документ и католикос Киликийский Арам I Кешишян.

Друзья

Христианские картинки