6. Аргумент от религиозного опыта

В первой главе мы рассмотрели ряд черт, присущих религиозному опыту. Мы видели, что основной чертой этого опыта является так называемое самотрансцендирующее качество, присущее ему. Р?ными словами, вещи и явления, которые теоретически можно было бы воспринимать самым обыденным образом и которым можно дать рациональное объяснение, указывают в этом случае за свои собственные пределы, открывая нам некие истины о смысле жизни в целом.

Это качество самотрансценденции отражают различные формы языка, о которых шла речь во второй главе: язык, имеющий прямое, буквальное значение, может выйти за его пределы, выражая религиозные измерения.

Но пригоден ли подобный религиозный опыт для доказательства существования Бога?

Человек, переживший религиозный опыт, может просто сказать: «Я познал Бога на опыте». В определенном смысле это утверждение неопровержимо, потому что вы не можете доказать, что некто не испытал переживания, которые он, по его собственному утверждению, испытал. Если он называет Богом именно это и если он пережил в своем опыте именно это, дальнейших доказательств не требуется.

Однако пережитый опыт можно интерпретировать по-разному. Один человек назовет пережитое Богом, а другой - просто ощущением красоты или величия. Один почувствует, что столкнулся с реальностью, которая в определенном смысле является «внешней», а другой заявит, что все это сводится к тем или иным психологическим эффектам, воздействию алкоголя или наркотиков.

Во «Введении в философию религии» Брайан Дэвис ставит вопрос: может ли человек ошибиться насчет того, что он переживает в опыте? Если да, то должна существовать и противоположная возможность, когда опыт будет оценен правильно. Значит, если человек может ошибиться в трактовке опытного переживания божества, то это предполагает, что он точно так же может быть и прав. Р?з этого, как полагает Дэвис, следует, что познание Бога через опыт по меньшей мере возможно.

Однако нужно отметить и исходную предпосылку такого аргумента: он требует предшествующего знания о том, что Бог есть. Если вы не знаете, что такое Бог, тогда у вас нет оснований говорить, было

ли переживание божества в опыте правильным или ошибочным.

Р?ными словами, если вы принимаете веру в Бога по каким-то иным причинам, религиозный опыт может помочь в ее подтверждении. Если же нет, тогда религиозный опыт лишь показывает, что именно данный человек понимает под словом «Бог», и не более того.

Здесь существует и еще одна проблема. Дэвис задается вопросом: откуда нам знать, познает ли человек в своем опыте Бога или что-то другое? Но такая постановка вопроса порождает трудности. Р азве возможно познавать Бога на опыте иначе, как через познание на опыте чего-то еще? Если Бог беспределен, он не находится ни в каком конкретном месте и не имеет границ. Однако любая чувственная информация привязана к конкретному месту - мы познаем вещи лишь благодаря тому, что они имеют границы. Чувственная информация - это результат рассечения реальности на фрагменты: вот одна вещь, вот другая...

Значит, все доказательства в пользу того, познал ли человек Бога на опыте или нет, требуют, чтобы им предшествовало знание о Боге. Это вытекает из общего положения, согласно которому любой опыт включает в себя интерпретацию (мы переживаем все «в качестве чего-либо»). Предшествующие представления влияют на то, что мы переживаем. Верующий познает Бога на опыте - но относится ли это к чувственным данным информации или к интерпретации?

Если говорить в категориях логики, то возникает еще одна проблема:

Чтобы сказать, что данный человек познал или не познал X на опыте, необходимо знать, что представляет собой X (то есть обладать информацией об X, не зависящей от данного опыта).

Но, если речь идет о Боге, подобной недвусмысленной, независимой и объективной информации не существует. Если бы она существовала, было бы незачем дискутировать о том, есть Бог или его нет!

Вы можете считать, что Бог есть то, что данное лицо решает назвать Богом. В таком случае религиозный опыт - это действительно источник знания о Боге, который, однако, убедителен лишь для того индивида или индивидов, которые имеют данный опыт или разделяют его.

Однако такое объяснение не удовлетворит философа, стремящегося понять слова «Бог» и «существует» таким образом, чтобы можно было доказать правильность, ложность либо бессмысленность пропозиции «Бог существует».

Следовательно, религиозный опыт может стать основой для доказательства существования Бога лишь при условии, что будет достигнуто единогласие о значении слова «Бог».

Если в определениях достигнуто известное единомыслие, тот или иной человек может сказать: «Я испытал нечто, что, несмотря на то что само по себе оно не поддается описанию, соответствует тому, что я понимаю под словом «Бог».

Существует множество описаний религиозного опыта, авторы которых принадлежат к самым разным культурам. Если вам удается распознать в этих описаниях некое общее ядро переживания, реальность, на которую указывают они все, вы вправе сказать, что религиозный опыт обогащает ваше понимание термина «Бог», а значит, и реальности, к которой отсылает это слово.

Но если вы чувствуете, что эти переживания, как бы интересны они ни были людям, их испытавшим, все же не указывают на уровень реальности, теоретически доступный каждому, то вас не сможет

убедить ни один аргумент, который основан на религиозном опыте.

Примечание

Р ассматривая космологический и моральный аргументы, мы начинали с фактов (природы вселенной, переживания нравственного императива), а потом решали, является ли существование Бога возможным или необходимым выводом из этих фактов. Мы отметили, что сами доказательства порождают собственные определения божества, так что, даже если эти аргументы внутренне последовательны, они не обязательно являются внешне убедительными (то есть человек может сказать в ответ: «Да, если таков ваш способ видения мира, то я понимаю, почему вы верите в Бога», но у него самого не появится желания думать о Боге). То же самое относится и к религиозному опыту, с тем лишь отличием, что факты, составляющие основу этого доказательства, гораздо более разнообразны; трудно сказать, может ли один человек категорически утверждать, что никогда не испытывал хотя бы некоторые из тех многообразных переживаний, которые называются религиозными. Однако богатство опыта порождает свои трудности: обилие возможных интерпретаций, а вместе с тем - обилие способов, которыми можно говорить о Боге.

Уильям Джеймс пришел к выводу, что религиозный опыт не может служить основой для веры в бесконечного Бога, но благодаря ему человек может пережить «...союз с чем-то большим, чем мы сами, и в этом союзе обрести величайший покой, нам доступный».

Р езюме

Доказательство, основанное на религиозном опыте, может быть поучительным и убедительным, но

оно не является логически неопровержимым. Р?менно по этой причине его недолюбливают философы. Тем не менее приходится признать, что для людей религиозных это доказательство, пожалуй, убедительнее всех остальных, потому что оно напрямую связывает Бога со всем тем, что верующие уже прекрасно осознают.

ЗАКЛЮЧЕНР?Е

При обсуждении всех доказательств существования Бога следует поместить наши рассуждения в правильную перспективу, памятуя о том, что Бог не относится к категории вещей, которые могут произвольно существовать или не существовать. Конечно, это было важной чертой онтологического доказательства, и это уместно учесть по отношению к доказательствам вообще. В своей книге «Систематическая теология» протестантский теолог Пауль Тиллих пишет: «...нельзя ни задать вопрос о существовании Бога, ни ответить на него. Будучи задан, он является вопросом о том, что по самой своей природе стоит над существованием; следовательно, ответ, как отрицательный, так и утвердительный, имплицитно (скрыто) отрицает природу Бога. Как утверждение, так и отрицание существования Бога есть атеизм. Бог - это не какое-то конкретное существо, а бытие как таковое».

Такую позицию подкрепляет то, что подразумевают онтологический и космологический аргументы. В них идет речь не о существовании какой-то одной сущности наряду с другими, а о фундаментальном способе рассмотрения вселенной в целом; о структурах бытия как такового (если использовать термины Тиллиха), а не о гипотетическом наличии какого-либо отдельного существа.

Конечно, Бога всегда можно определить в свете интуиции смысла и ценности, которые несет с собой религиозный опыт. В этом случае вы можете сказать, что не верить в Бога - значит полагать, что жизнь не имеет ни общей согласованности, ни цели, ни конечной точки, к которой отсылают ценности, ни абсолютной морали, ни направления.

Поэтому для того, чтобы понять, верит человек в Бога или нет, полезнее выяснить, как он говорит о том, для чего живет, на что надеется, что ценит в жизни.

Правда, если вы примете столь личную интерпретацию Бога, основанную на опыте, вы почти наверняка рассоритесь с людьми, которые считают, что существование Бога не может зависеть от человеческих интуиции и ценностей.

На пари?

Последнее слово в любой дискуссии о доказательствах существования Бога должно, пожалуй, принадлежать Б. Паскалю. В «Мыслях» (раздел III, фрагмент 233) он предложил свое знаменитое пари, указывая на то, что если мы не в силах решить вопрос о существовании Бога, будет благоразумно рассмотреть, что мы можем выиграть или проиграть благодаря вере или неверию.

Если вы верите в Бога и он существует, вашим выигрышем будет вечное блаженство.

Если вы верите в Бога, а он не существует, вы ничего не теряете.

Если вы отрицаете существование Бога, а он в действительности существует, то вы теряете возможность вечного блаженства.

Если вы отрицаете существование Бога и он не существует, вы ничего не выигрываете.

Согласно Паскалю, при таких условиях гораздо практичнее сделать ставку на то, что Бог существует!

К чему же привели доказательства?

Онтологический аргумент выдвигает на первый план логические проблемы, говоря о Боге как о «том, более чего ничего нельзя помыслить» и проводя различие между логической и фактической необходимостью.

Космологические аргументы и аргумент от замысла говорят о том, что миру присущи определенные свойства, подводящие сознание к тому, что выходит за пределы опыта. Что является причиной всего? Почему мир таков, каков он есть?

Моральный аргумент говорит о том, что каждый раз, как мы испытываем чувство морального долга, у нас появляется интуиция Бога (вместе с интуицией свободы и бессмертия).

Аргумент от религиозного опыта нельзя считать убедительным, потому что любой опыт можно интерпретировать по-разному. Однако этот аргумент обращает наше внимание на тот факт, что в сердцевине религии кроется сознание, которое стремится обрести выражение в представлениях и верованиях, включая веру в Бога. Доказательства бытия Бога существуют в определенном контексте; этим контекстом служит религиозный опыт и те реакции, которые он вызывает в человеке.

Даже если эти доказательства не имеют окончательной силы, они ценны уже тем, что указывают на то, какого рода реальность имеет в виду религиозный человек, употребляя слово «Бог». Они могут укрепить веру верующего, хотя вряд ли убедят атеиста или агностика. Тем не менее они могут по меньшей мере проиллюстрировать реальное изменение перспективы, которое создает вера в существование Бога.

 

Друзья

Христианские картинки