2. Онтологическое доказательство

Онтологическое доказательство основано не на наблюдении мира, не на каких-либо внешних фактах эмпирического характера, а просто на самом определении слова «Бог». В сущности, оно говорит человеку: «Если ты понимаешь, что такое Бог, ты также понимаешь, что он должен существовать».

Это доказательство сформулировал Ансельм (1033-1109), архиепископ Кентерберийский, в первых главах своего труда «Прибавление к рассуждению». Он выдвинул этот аргумент не для того, чтобы уверовать в Бога - в его существовании Ансельм нисколько не сомневался (по сути, его аргумент как раз Богу и адресован), а потому, что вера в Бога вела Ансельма к пониманию Его существования именно данным конкретным способом - способом, приводящим к заключению, что Бог должен существовать.

Основой доказательства является понимание того, что Бог есть aliquid quo nihil mains cogitarl possit - «то, более чего ничего нельзя помыслить».

Примечание

Эти слова отсылают нас отнюдь не к объекту, который просто по факту оказался больше всего остального. Не следует думать, что Ансельм перебрал все существующие вещи и в результате обнаружил, что Бог - больше чем любая из них. Фраза «то, более чего ничего нельзя помыслить» выражает скорее его представление о «совершенстве» или «абсолюте», о наиболее реальной вещи (ens reallissimum).

Во второй главе «Прибавления к рассуждению» доказательство излагается следующим образом:

«Р?так, мы полагаем, что Ты есть то, более чего ничего нельзя помыслить. Может ли быть, что такого существа нет, потому что глупец сказал в сердце своем: «Бога нет?» (Пс. 14:1, 53:1). Но если этот же глупец услышит сказанное мной - «то, более чего ничего нельзя помыслить», - то уразумеет услышанное, а то, что человек уразумел, пребывает в его мысли, даже если он не разумеет, что это существует. Потому что одно дело, когда вещь пребывает в мысли, а другое дело - когда мы разумеем, что эта вещь существует... Но ясно, что то, более чего ничего нельзя помыслить, не может существовать лишь в мысли. Потому что, если оно реально лишь в мысли, мы можем помыслить его существующим также и в реальности, а это есть нечто большее. Отсюда следует, что если вещь, более которой ничего нельзя помыслить, существует лишь в мысли, то эта самая вещь, более которой ничего нельзя помыслить, есть вещь, более которой можно нечто помыслить. Но очевидно, что это невозможно. Следовательно, нет сомнения, что то, более чего ничего нельзя помыслить, существует и в мысли, и в реальности».

Р?ными словами

Когда речь идет о покупательной способности, реальный фунт или доллар, лежащий у вас в кошельке, всегда есть нечто большее, чем воображаемая пачка банкнот!

Следовательно, когда вещь существует, она больше, чем когда не существует.

Если Бог есть вещь, более которой ничего нельзя помыслить, то он неизбежно должен существовать. Потому что, если бы он не существовал, вы могли бы представить себе нечто большее - нечто, наделенное всеми его качествами и при этом реально существующее.

Один из наиболее ясных критических разборов этого аргумента в версии, сформулированной Декартом (1596-1650), сделал Кант в своей «Критике чистого разума».

Аргументы Канта можно изложить следующим^ образом:

если у нас есть треугольник,

тогда у него должно быть три угла (то есть наличие треугольника, не имеющего трех углов, заключает в себе противоречие),

но, если у нас нет треугольника, у нас также нет ни трех его углов, ни трех сторон.

Аналогичным образом Кант доказывает:

если вы признаете существование Бога, будет также логично признать необходимость его существования (в противоположность случайности),

но вы не обязаны признавать, что Бог существует.

Чтобы оценить силу аргументов Канта, важно учесть, что он делил все суждения на две категории - на аналитические и синтетические (см. с. 76):

аналитические суждения верны в силу определения;

истинность или ложность синтетических суждений можно доказать, только ссылаясь на эмпирические факты.

С точки зрения Канта, суждения о существовании являются синтетическими, тогда как определения - аналитичны. Следовательно, углы и стороны треугольника необходимы, потому что входят в определение треугольника. Но это ничего не говорит нам о реальном существовании треугольника.

Р?ными словами

С точки зрения Канта, необходимость есть свойство логики и определения (2 + 2 всегда с необходимостью равно 4). Но, если речь заходит об описании чего-то существующего, мы исходим из опыта (может быть, у нас есть четыре вещи, но в принципе их могло бы быть и пять).

Эта идея у Канта выражена по-другому. Он говорит, что «бытие не является предикатом». Р?ными словами, если вы даете полное описание какой-либо вещи, вы не добавляете к ее описанию никакого дополнительного сообщения типа «а еще она существует». Бытие не является дополнительным качеством - это просто способ сказать, что сама вещь со всеми ее качествами, которые уже были заданы, существует.

Норман Малколм в «Философском обозрении» (январь 1960 г.) указал на то, что критика Канта несостоятельна в одном важном аспекте. Вы можете иметь или не иметь треугольник, но исходя из определения, данного Ансельмом, вы просто не можете не иметь Бога, так что эти две ситуации не вполне аналогичны друг другу.

Сам Ансельм уже сталкивался с подобной критикой и дал на нее ответ. Один из его собратьев, монах Гаунилон, оспорил его воззрение, выдвинув идею совершенного острова. Гаунилон заявил, что если доказательство Ансельма верно, то совершенный остров тоже должен существовать. Ансельм забраковал это утверждение. Остров - вещь ограниченная; всегда можно воображать острова все более и более прекрасные. Но Ансельм полагал, что «то, более чего ничего нельзя помыслить», уникально. Если его можно помыслить несуществующим, его можно также помыслить имеющим начало и конец, но тогда оно не будет величайшим из всего, что можно помыслить.

Это рассуждение подводит к другой версии онтологического доказательства, которая изложена Ансельмом в третьей главе «Прибавления к рассуждению»:

«То, что невозможно помыслить несуществующим... больше, чем то, что можно помыслить несуществующим. Следовательно, если «то, более чего ничего нельзя помыслить», можно помыслить несуществующим, значит, та вещь, более которой ничего нельзя помыслить, не является вещью, более которой ничего нельзя помыслить. Но это противоречие. Тогда выходит, что существо, более которого ничего нельзя помыслить, подлинно существует - настолько подлинно, что его даже нельзя помыслить несуществующим».

Р?ными словами, Ансельм заявляет, что существование является необходимой частью идеи Бога.

Примечание

Важно различать логическую необходимость и фактическую необходимость.

Если утверждение «Бог существует» является логической необходимостью (то есть если оно отно-

сится к аналитическим суждениям), тогда утверждение «Бог не существует» внутренне противоречиво.

Если утверждение «Бог существует» является фактической необходимостью, это значит, что без существования Бога вещи не могли бы быть такими, каковы они есть, из чего вытекает, что Бог фактически не может не существовать.

На этом отличии основан комментарий Нормана Малколма. Необходимость того, что у треугольника имеются три угла, есть логическая необходимость; но само существование треугольника не является фактически необходимым. (Этот комментарий перекликается с критическим замечанием Канта по поводу онтологического доказательства).

Однако Ансельм, несомненно, полагал, что отстаивает фактическую необходимость. В четвертой главе «Прибавления к рассуждению», поставив вопрос о том, почему глупец, несмотря ни на что, может утверждать, что Бога нет, Ансельм делает заключение:

«Потому что мы думаем о вещи в одном смысле, когда думаем о слове, ее обозначающем, и в другом смысле - когда подразумеваем саму эту вещь. Поэтому в первом смысле Бога можно помыслить несуществующим, но во втором смысле это совершенно невозможно. Потому что никто, понимающий, что такое Бог, не может помыслить, что Бог не существует... Потому что Бог есть то, более чего ничего нельзя помыслить, и каждый, кто верно это понимает, непременно понимает и то, что Бог существует таким образом, что не может быть несуществующим даже в мысли. Следовательно, тот, кто понимает, что Бог существует подобным образом, не может помыслить его несуществующим».

С точки зрения Ансельма, Бога нельзя мыслить как объект, стоящий в ряду других объектов; слово «Бог» не используется как наименование какой-либо вещи. В самом деле, если бы Бог являлся просто объектом, то поклонение ему было бь: идолопоклонством.

Так что же имел в виду Ансельм, говоря, что Бог - это «то, более чего ничего нельзя помыслить»? В другом своем произведении («Монолог»), Ансельм говорит о степенях добра и совершенства, присутствующих в мире, и о том, что должно существовать нечто, являющее собой совершенное добро, которое он называет «Богом» и которое служит причиной добра во всем остальном. Представление о степенях совершенства было не ново. Аристотель использовал его в своем труде «О философии»; кроме того, оно тесно связано с платоновским представлением о формах. Представление Ансельма о Боге приближено к платоновской «форме добра» (см. ниже).

Каким образом все это влияет на онтологический аргумент?

Представьте, что у вас есть некоторое количество яблок. Вы можете классифицировать их по качеству и размеру, по отсутствию дефектов и цвету. Вы можете расположить их в иерархическом порядке, но при этом вы всегда сможете представить себе яблоко, которое еще чуть-чуть лучше, чем любое из существующих.

Теперь вообразите «совершенное» яблоко. Качества, которыми оно обладает, превышают качества любого существующего яблока - следовательно, в этом смысле «совершенное» яблоко не существует. Но разве вы смогли бы оценивать качества существующих яблок, не будь у нас представления о «совершенном» яблоке?

Если вы попытаетесь доказать, что «совершенное» яблоко существует таким же образом, как и

другие яблоки, вы пойдете по стопам Гаунилона, отстаивавшего существование совершенного острова.

Напротив, доказательство из четвертой главы «Прибавления к рассуждению» подчеркивает тот факт, что Бог, по мнению Ансельма, существует не так, как другие вещи. Бог - это уникальное, но необходимое представление. Можно не пользоваться словом «Бог», но реальность, которую обозначает это слово, для Ансельма есть нечто такое, что невозможно отрицать.

Таким образом:

Совершенные яблоко, остров и т. д. относятся к иной категории, нежели индивидуальные вещи.

«Совершенное ...» - это не просто вершина группы индивидуальных вещей.

Представление Ансельма о Боге вытекает из сознания степеней добра, присутствующих в мире.

Пещера Платона

В «Р еспублике» Платона мы находим аллегорию - описание пещеры, где заключены узники, видящие лишь тени, которые падают на стену пещеры. Р?сточник света находится у узников за спиной. Они принимают тени за реальность, потому что никогда не видели ничего, кроме них. Освободившись от оков, один из узников сумел оглянуться и увидел сначала предметы, отбрасывающие тени, а затем и сам источник света. Узник стремится выбраться из пещеры; свет солнца сначала больно слепит ему глаза. Узрев реальность, беглец понимает, что все, что он видел раньше, на самом деле - всего лишь тени.

Этот образ отражает ключевую черту платоновского понимания реальности - представление о том, что индивидуальные вещи, подобно теням на стене пещеры, являются лишь несовершенными

копиями своих «форм». К примеру, о том, что определенные предметы являются деревьями, мы знаем лишь потому, что в них проявляются качества, присущие «форме дерева» - идеальному представлению, через которое мы и познаем единичные деревья. Главной среди таких «форм» является «форма добра».

Примечание

Одна из основных дискуссий в истории философии посвящена тому, являются ли индивидуальные вещи «реальными», а их идеальные представления - просто интеллектуальными абстракциями, «именами», которые мы даем группам похожих предметов, или же реальностью следует считать именно эти идеалы, или «формы», а индивидуальные вещи - просто производными от них.

Противореча Платону, здравый смысл делает выбор в пользу первой теории. Ее обычно называют номинализмом, потому что абстрактные термины с этой точки зрения - просто имена (лат. nomina).

Генетика может направить дискуссию по иному пути: ведь единичные особи принадлежат к своему виду потому, что являются носителями общего генетического кода (с определенными вариациями, которые определяются конкретными хромосомами). Генетический код первичен; лишь благодаря ему индивидуальная особь развивается и является членом своего вида.

Для Ансельма «величайшая вещь» есть интуиция, но, будучи однажды познана, она рассматривается как необходимость, поскольку все более незначительные качества, с его точки зрения, являются производными.

В своей книге «Метафизика как нравственное руководство» Айрис Мердок утверждает, что дискуссию о необходимом существовании можно вести

только в контексте платоновского представления о степенях реальности. Мердок отмечает, что онтологическое доказательство - это не просто логическое рассуждение, а нечто, указывающее нам на духовную реальность, трансцендентную любой ограниченной идее Бога. Кроме того, это нечто, выходящее за рамки отдельных религий:

«Конечное религиозное «представление» заключается в том, что, если даже все «религии» исчезнут, словно дым, необходимость добродетели и реальность добра сохранятся неизменньши. Р?менно это и стремится «доказать» онтологический аргумент в терминах уникальной формулировки».

По мнению Мердок, это необходимая часть нашего понимания жизни: «Совершенное должно существовать; то, что мы мыслим как добро и совершенство, то, что является «объектом» наших лучших мыслей, должно быть чем-то реальным, исключительно и наиболее реальным - не случайной реальностью, а чем-то фундаментальным, сущност-ным и необходимым, - пишет она. - То, что мы переживаем в своей жизни как наиболее реальное, связано с ценностью, которая указывает за пределы жизни. Сознание неудачи, которую мы потерпели, - это источник знания. Мы непрерывно находимся в процессе осознания того, сколь ложны наши представления о добре, сколь незначительно то, что мнится нам важным. Великое искусство учит нас чувству реальности, и то же самое делают с нами обычная жизнь и любовь».

Комментарии

Если мы мыслим онтологическое доказательство просто в терминах «существование является предикатом», тогда Кант, вероятно, был прав, а Ансельм не прав, потому что сказать, что некая вещь «существует», - это совсем не то, что сообщить об этой вещи что-либо еще.

Однако аргумент Ансельма можно также использовать для иллюстрации мнения, что идея «того, более чего ничего нельзя помыслить», является необходимой частью нашего миропонимания.

Онтологическое доказательство говорит о том, каким образом мы соотносим обычные, обусловленные, ограниченные вещи, данные нам в опыте, с идеей совершенного, абсолютного и необусловленного.

Что это говорит нам о Боге?

Существование Бога, если он существует, не может быть случайным: оно либо необходимо, либо невозможно.

Мы точно так же вправе утверждать, что «нечто, более чего ничего нельзя себе представить», является необходимым представлением (даже несмотря на то, что мы можем не осознавать это «нечто» или не называть его Богом).

Представляется несомненным, что Бог не существует в том смысле, в каком существуют случайные физические предметы. Чем бы он ни был, в этом смысле он не является частью мира. Но это и так вытекает из качеств, приписываемых Богу, которые мы перечислили в третьей главе; Бог просто не относится к такой категории вещей.

 

 

Друзья

Христианские картинки